POESÍA HEBREA Y POESÍA ESPAÑOLA MODERNAS
"EL HOMBRE EN SU VIDA", de Yehudá Amijai.
La poética filosófica de este poema y su musicalización
Traducción, comentario y notas: Margalit Sagray-Schallman
Tomando como base la poesía de Yehuda Amijai "El Hombre en su Vida", de la que Margalit Sagray-Schallman ofrece una traducción directa del original hebreo, distinta de las existentes en inglés y castellano, la autora de este ensayo aporta notas, comentarios y modos de musicalización del poema, y lo analiza con el eje temático del tiempo, comparando además con A. Machado y con el poema “Tiempo” de J.L. Martinez Valero comentado en el número 36 de Ágora. Desde una revisión actual de las categorías Hombre, Vida, Tiempo en los aspectos poético, filosófico y musical, la autora traza un puente entre el bíblico Eclesiastés, la poesía hebrea y la española.
Este aporte surge inspirado por la coincidencia de tres vivencias literarias: La homilía de Navidad del Papa León XIV citando a un poeta israelí Yehudá Amijai; el ensayo La Conciencia y el Tiempo en el libro Soledades de Antonio Machado y la poesía "Tiempo" de José Luis Martínez Valero, analizados por Fulgencio Martínez en Ágora Núm. 36.
Invito a los lectores a reflexionar sobre esta coincidencia, conectando con el Eclesiastés y con pensadores israelíes contemporáneos que discutieron el texto canónico por medio del ensayo filosófico y la música, Haim Shapira y Nomi Shemer.
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Yehudá Amijai (nombre anterior Ludwig Pfeuffer*. Wurzburgo, 3.5.1924 - Jerusalén, 22.9.2000), poeta y escritor israelí, fue uno de los primeros en poetizar el hebreo coloquial en la época moderna, tratando temas cotidianos, situaciones irónicas y amores dolorosos, su amor por la religión judía, la tierra de Israel y la ciudad de Jerusalén. Considerado uno de los mejores poetas contemporáneos en hebreo, su contribución se extiende más allá de sus logros literarios, influenciando en el pensamiento social y político. Además de catorce volúmenes de poesía, ha publicado relatos cortos, teatro, libretos radiales y literatura infantil, traducidos a numerosos idiomas. Sesenta poemas suyos fueron musicalizados y son clásicos de la canción israelí. Su primer libro se publicó en 1955, desde entonces fue galardonado con diez premios de poesía nacionales e internacionales, y propuesto varias veces para el Premio Nobel de Literatura. Siete poemarios suyos fueron traducidos al castellano.
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(*) Observación idiomática: El apellido hebreo Amijai adoptado por el poeta (con acento prosódico amijái) se compone de dos palabras, Amí que significa "mi pueblo" y Jái que significa "vive". Uniendo, el significado completo es "Mi pueblo vive", es decir, el pueblo o nación a la cual pertenezco existe y perdura a través del tiempo.
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Las poesías de Amijai abordan temas de la vida cotidiana y cuestiones filosóficas sobre el sentido de la vida y la muerte. Su estilo se caracteriza por una suave ironía y una imaginería original, a menudo sorprendente, diálogo teológico pero contrario a la religiosidad institucionalizada. Se le describe como un filósofo-poeta en busca de un humanismo post-teológico. Traducir sus poemas es gran desafío lingüístico, intelectual y filosofico, asimismo su musicalización en distintos estilos. En su poemario titulado "Tiempo" (ed. Schoken, Israel, 1977) trata del conflicto entre permanente y transitorio, estable y cambiante, circular y lineal, y su impacto en la vida cotidiana.
"El hombre en su vida" o "Un hombre no tiene tiempo" (en: Hora de Gracia Sha`at HaHesed, Hour of Grace, Schocken, 1982) es un poema emblemático, donde el poeta condensa la vida cotidiana, la filosofía, los recuerdos y las relaciones humanas, fusionando lo sagrado y lo profano al hablar de la existencia y el tiempo, invitando a un diálogo intertextual con el bíblico Eclesiastés, texto judío religioso clásico. La idea base es una exploración poética de la experiencia humana marcada por el tiempo, la historia personal y el profundo amor por sus raices ancestrales, expresada de manera directa y universal. El llamado navideño a la paz mundial del Papa León XIV citando otra poesía de Y. Amijai (Paz Silvestre, ver Adenda) me llevó hasta "El hombre en su vida", y a las actualmente controvertidas categorías HOMBRE, VIDA, TIEMPO. He sentido la necesidad de traducirlo nuevamente directo del hebreo, a la luz (o a la sombra) de nuestros tiempos.
EL HOMBRE EN SU VIDA
Yehudá Amijai
Una persona, durante su vida, no tiene tiempo para tener
tiempo para todo.
Y no tiene una época que le sea la época
para todo lo que desea.
El Eclesiastés no tenía razón al decirlo así.
Una persona necesita odiar y amar al mismo tiempo.
Con los mismos ojos llorar y con los mismos ojos reír.
Con las mismas manos arrojar piedras
y con las mismas manos recogerlas,
hacer amor en la guerra y en la guerra amor.
Y odiar y perdonar y recordar y olvidar
y ordenar y desordenar y comer y digerir
todo lo que una larga Historia
hace durante muchísimos años.
Un hombre, en su vida, no tiene tiempo.
Cuando pierde, busca.
Cuando encuentra, olvida,
cuando olvida, ama.
Y cuando él ama, comienza a olvidar.
Y su alma ha pasado aprendizaje,
y su alma se ha especializado y es muy profesional.
Solo su cuerpo permanece diletante
siempre. Intenta y comete errores,
no aprende y se confunde,
ebrio y ciego en sus placeres y en sus dolores.
Muerte de higos morirá en otoño:
marchito y seco, saturado de sí mismo y dulce,
las hojas secándose sobre la tierra
y las ramas desnudas que ya señalan
hacia el lugar en el cual hay tiempo para todo.
Traducción: Margalit Sagray-Schallman
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La poética de Amijai, algunas consideraciones analíticas
La repetición y redundancias intencionadas, sintaxis "quebrada". Vemos ya en la primera estrofa, tal como en el original hebreo, que repiten dos veces las palabras «tiempo» zeman y la palabra «época» et (o temporada). Aclaro: El uso de la coma es mío para mejor captación del texto, ¡no hay comas en el original hebreo! Resalta la anticonvencional e intencionada división de la sintaxis, entre los versos primero y segundo y entre el tercero y el cuarto.
Efectos acústicos ahondan significancia. Vemos en la segunda estrofa que continúa la técnica repetitiva creando un efecto de golpeteo o percusión, como redoble de tambor de guerra. En los dos últimos versos, efectivamente, el sema «guerra» está dos veces, en retruécano del famoso refran de los hippies en los años '70 del siglo pasado: Make love, not war.
Estructuración atípica de las ideas. En todo el poema, y vemos en particular en la estrofa tercera, resalta el intencionado abstenerse del uso de la coma separadora de las ideas expresadas en los verbos, lo que crea un efecto de una muy larga continuidad histórica, literalmente especificada en los dos últimos versos.
Forma. Desarrollo quasi musica. Vemos que la cuarta estrofa es comparable al 'desarrollo' en la forma musical 'sonata', siendo las estrofas anteriores la 'exposición' del tema. El poeta manipulea contrarios, seudo-contrarios, opuestos: Perder/buscar (buscar reemplaza a encontar); encontrar/olvidar (olvidar reemplaza a perder); olvidar/amar (amar reemplaza a recordar); amar/olvidar, inversión del mismo binomio.
Alteración sintáctica. Vemos en la quinta estrofa resaltada la mencionada anticonvencional e intencionada división de la sintaxis que ya vimos en la primera estrofa, aquí entre los versos tercero y cuarto, y la ubicación del adverbio «siempre» en el verso siguiente, lo que acentúa el impacto de esa permanencia del cuerpo en el nivel de amateur durante su existencia física.
Metonimias despiertan incógnitas. Vemos en la sexta estrofa, tal vez un finale musical. Dentro de la estructura anticonvencional, presenta una metonimia en incógnita : las ramas ya sin hojas, desnudas, son como un señalador … aquí queda la incógnita sobre qué es lo señalado. La respuesta se insinúa o revela en el verso siguiente: Señalan hacia el lugar en el cual hay tiempo para todo, es decir, la muerte, o la vida eterna atemporal.
El poema presenta un desafío idiomático, una invitación a la interpretación que el lector recibe como un reto a duelo: Las distintas acepciones de la palabra hebrea adam, de la misma raiz hebrea de la palabra "tierra" adamá. y sus posibles traducciones y substratos interpretativos: el Adán bíblico, todo ser humano, quien vive sobre la tierra, el genérico hombre, la persona. Apreciado lector, te propongo un juego: prueba leer el poema cambiando "hombre" por alguna de estas acepciones, ¡es excitante!
Musicalización. Este poema fue tema de tres piezas homónimas: 1) Swing latino-oriental de Yoni Rechter, resalta la palabra Hombre A-dam alargando la sílaba dam, armonías disonantes, el ritmo acentúa los opuestos contrastantes del texto. 2) Slow de Yuval Raz, melancólico, la sintaxis quebrada y el violoncello acentúan las subidas y bajadas de la vida humana, ahondando esta sensación con el aumento gradual de la intensidad. 3) Música coral de Dov Carmel, A Man Doesn't Have Time en la obra Tres Motetes Seculares, el contrapunto de las voces se unifica en la armonía de la última estrofa finalizando con una nota sostenida en tono mayor, dando al texto una interpretación plena de espiritualidad y optimismo. Además, recomiendo vivenciar la emocionante musicalidad de esta poesía recitada por su autor (ver enlaces).
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Reflexiones
Referentes en la poesía española:
Detecto la relación con la poesía "Tiempo" de José Luis Martínez Valero y señalo en particular coincidencia y diferencia en la vivencia metonímica del entorno y la naturaleza como metrónomos del tiempo, en la última estrofa - dura y pesimista - en Y. Amijai (higos muertos, frutos marchitos, hojas secas, rama desnuda, tierra), y la tercera estrofa - tierna y positiva - en J. L. Martínez Valero (aire fresco, pinos, balsa flotando, gota de lluvia, cristal del balcón, infancia). Conecto esta metonimia señalando en el comentario "Tiempo en profundidad" de Francisco Javier Díez de Revenga sobre el poemario "Aquel jardín" de José Luis Martínez Valero, Ágora N. 37, pág. [??]: "El tiempo lo domina todo… poema de mar que desde el silencio profundo anuncia el final del verano, en la playa melancólica de los últimos días de septiembre, mientras una ola muy lenta arrulla el plano inclinado de la arena. Árboles, flores y nubes se oscurecen en las sombras del ocaso de la tarde".
Sobre la relación con "Soledades" de Antonio Machado, en "La Conciencia y el Tiempo", Ágora N. 36, pág. 123-125, nos dice Fulgencio Martínez y he resaltado el eslabón que encadena con Y. Amijai: "En la poesía de Antonio Machado, los motivos o subfiguras temporales de las ilusiones –con sus símbolos: colmena, primavera, agua, sueño, etc, que miran hacia el futuro, o con aquellos otros que se orientan hacia el pasado (fuente, parque, tarde, etc); símbolos que a menudo pueden intercambiarse entre los de la misma orientación y que aun son susceptibles de trasvasarse a otra perspectiva temporal–; esos motivos y símbolos, las ilusiones, en fin, que tejen el tiempo del vivir, tienen un sentido más originario si los enfocamos también en el tiempo del juicio humano existencial, ese tiempo que es un corte radical en vida" (pág. 125).
Coincidiendo, el poema de Y. Amijai remarca que no solo hay un tiempo medido por la naturaleza, existe un tiempo categorial humano medido por el historial de sentimientos opuestos, vaivenes, anhelos, errores, quehaceres, placeres y dolores.
Sobre otros filósofos y poetas que discuten con el bíblico Eclesiastés:
Haim Shapira, de la Universidad de Tel Aviv, doctorado en Matemáticas y en Didáctica de Ciencias, profesor titular en la Facultad de Administración, uno de los conferenciantes más solicitados de Israel en filosofía, psicología, literatura y matemáticas, sus libros son éxitos de ventas. En su libro "Eclesiastés – un filósofo bíblico" (Kohelet – Hafilosof Hamikraí, Israel, 2011) cuestiona la posición del Eclesiastés y plantea debate: ¿Es la vida vanidad y sufrimiento o la felicidad suprema? ¿Tienen sentido nuestras obras bajo el sol? ¿Cuál será nuestro fin? ¿Tiene realmente alguna ventaja la sabiduría? ¿Por qué no se puede establecer un gobierno justo? ¿Cuáles son las interrelaciones entre la felicidad y la riqueza, y por qué un hombre que ama el dinero nunca tendrá suficiente? ¿Cuál es el origen de las emociones y qué sabemos de las pasiones? ¿Puede el conocimiento de la muerte servir de guía para la vida?... Y concluye: "El Eclesiastés nos embarca en un viaje de navegación individual hacia el valle de las grandes preguntas. En este libro describo mi viaje personal".
El poema de Y. Amijai puede considerarse en esta misma línea: un "viaje" filosófico.
Nomi Shemer, la autora de la famosa canción "Jerusalén de Oro", pilar de la canción israelí y nacionalista absoluta, parafrasea con humor al Eclesiastés en su canción "Manzana con miel" Tapúaj bidevash: Hay un tiempo para la miel, y hay un tiempo para la manzana, / y para cada cosa o deseo hay un tiempo y un lugar. / Tiempo para el esfuerzo – lo hay!, y un tiempo para el descanso, / y un tiempo para la guerra, y un tiempo para la paz. Y en la última repetición del estribillo se opone tajante al filósofo bíblico: ¡Hei, ho! ¡Manzana con miel! ¿Bajo el sol no hay nada nuevo? Por cierto, hay algo nuevo: ¡las manzanas con miel! ¡Vaya, por mi vida! ¡Manzana con miel! *.
El poema de Y. Amijai, como N. Shemer, discute en forma controversial al Eclesiastés.
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(*) La canción se refiere a la tradición de comer manzanas con miel en el Año Nuevo Judío. Fue compuesta al industrializar las plantaciones de manzanas en Israel. Las manzanas apiladas eran y son una sorprendente y placentera fiesta de formas, colores y aromas, una filosofía de vida más hedonista que la israelí convencional de aquella época, principio de los 60'.
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Conclusión: Amijai, Shapira, Shemer, A. Machado, Martínez Valero, en su filosofía poética perfilan una definición circular de las categorías Hombre Vida Tiempo: El tiempo / naturaleza, trasvasado al hombre / vivencia humana, que a su vez define la categoría Tiempo, cierran el circuito de ese devenir, ese espacio temporal, que llamamos "vida".
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Fuentes y enlaces
Yehudá Amijai, El hombre en su vida, del poemario Hora De Gracia Sha`at HaHesed, Hour of Grace, Schocken, 1982.
- Una paz silvestre, del poemario No Para Recordar Ve lo al menat lizcor, Not to Remember, Schocken, 1971.
Eclesiastés Kohelet, capítulo 3:1-8, Biblia Reina Valera 1960. Bible Gateway.com
Enrique M. Grinberg, artículo en el blog Limud Verano: Un poco de poesía israelí para acompañar el verano: hoy Yehuda Amijai. Incluye el poema traducido al castellano, los versículos del Eclesiastés relevantes, y preguntas para reflexionar.
Fulgencio Martínez, comentario sobre "Aquel Jardín", de José Luis Martínez Valero, uno de los mejores libros de poemas de esta tercera década del S. XXI. Ágora-Papeles de Arte Gramático Núm. 36 Nueva Col. Parte II, Especial Doble, Invierno 2025-26, pp. 138-145.
Haim Shapira, Kohelet – Hafilosof Hamikraí, Israel, 2011.
Piezas musicales, todas tituladas "El hombre en su vida" Adam BeJaiav:
» Canción, cantan Yoni Rechter y Rona Keinan, swing latino-oriental:
https://www.youtube.com/watch?v=kk61Afr8dUE&list=RDkk61Afr8dUE&start_radio=1
» Canción, cantan Yuval Raz y Daniela Turgeman, slow melancólico, grabada 2022:
https://www.youtube.com/watch?v=ogUk3ES4Qis&list=RDogUk3ES4Qis&start_radio=1
» Pieza de concierto "A Man Doesn't Have Time", música y arreglo coral a capella: Dov Carmel, Coro Volti, San Francisco USA, arreglo y dirección Robert Geary, visualización con fonética inglesa y traducción de Chana Bloch:
https://www.youtube.com/watch?v=BS0FW5LnUWg&list=RDBS0FW5LnUWg&start_radio=1
Recitado: Yehudá Amijai recita su poesía homónima, solo audio:
https://www.youtube.com/watch?v=CKft3iUOwJA
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Adenda
Comparto publicaciones en hebreo sobre la cita del Papa León XIV del poeta israelí Yehudá Amijai. El eco mundial que tuvo la cita de un poeta israelí en la homilía papal de las Navidades pasadas fue amplio y resonante, difundido por todos los medios. Publicado en Facebook en hebreo entre el 25 y 26 de diciembre 2025, señalando dicha cita de la poesía "Paz Silvestre" del poeta israelí Y. Amijai, resalto lo más relevante:
Publicaron los herederos del poeta, en el sitio a su nombre: "En el día de hoy, durante la homilía navideña en el Vaticano, tuvo lugar un momento extraordinario en la historia de la poesía hebrea. Por primera vez, de forma tan abierta y pública, un Papa citó un poema de un poeta israelí - Yehudá Amijai. El Papa Leo XIV eligió leer versos del poema Una Paz Silvestre Shalom Bar ante millones de creyentes de todo el mundo, como parte de su sermón Urbi et Orbi. Fue la única fuente citada en el sermón que no está tomada de las Sagradas Escrituras cristianas - una elección consciente, cargada de contenido y significativa". Publicó la institución bibliotecaria Beit Ariela y Bibliotecas de Tel Aviv-Iaffo: "Sorpresivamente, el Papa se levanta y cita a Yehuda Amijai en un sermón de Navidad", a continuación incluyen no solo la cita sino todo el poema. Y finalizan con la bendición: "Que vivamos y prosperemos, los creyentes de todas las religiones".
Viendo las traducciones al castellano existentes, aquí va mi versión de los versos citados, en el original los primeros cuatro versos: No es la paz de la tregua, / ni siquiera es el sueño visionario "el lobo conviviendo con el cabrito", / sino, / como el corazón después de una gran emoción: / solo el hablar de grandes fatigas…". La cita continúa con los últimos cuatro versos: "Que [la paz] sea / como las flores silvestres, / sorpresivamente, como una exigente necesidad del campo: / una paz silvestre.
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Se ofrecen, a continuación, el original en hebreo del poema de Y. Amijai, “El hombre en su vida”, y su transcripción fonética latina.
"El hombre en su vida", Yehudá Amijai. Original hebreo.
1 אָדָם בְּחַיָּיו אֵין לוֹ זְמַן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ
זְמַן לַכֹּל.
וְאֵין לוֹ עֵת שֶׁתִּהְיֶה לוֹ עֵת
לְכָל חֵפֶץ. קֹהֶלֶת לֹא צָדַק כְּשֶׁאָמַר כָּךְ.
2 אָדָם צָרִיךְ לִשְׂנֹא וְלֶאֱהֹב בְּבַת אַחַת,
בְּאוֹתָן עֵינַיִם לִבְכּוֹת וּבְאוֹתָן עֵינַיִם לִצְחֹק
בְּאוֹתָן יָדַיִם לִזְרֹק אֲבָנִים
וּבְאוֹתָן יָדַיִם לֶאֱסֹף אוֹתָן,
לַעֲשׂוֹת אַהֲבָה בַּמִּלְחָמָה וּמִלְחָמָה בָּאַהֲבָה.
3 וְלִשְׂנֹא וְלִסְלֹחַ וְלִזְכֹּר וְלִשְׁכֹּחַ
וּלְסַדֵּר וּלְבַלְבֵּל וְלֶאֱכֹל וּלְעַכֵּל
אֶת מַה שֶּׁהִיסְטוֹרְיָה אֲרֻכָּה
עוֹשָׂה בְּשָׁנִים מְאוֹד.
4 אָדָם בְּחַיָּיו אֵין לוֹ זְמַן.
כְּשֶׁהוּא מְאַבֵּד הוּא מְחַפֵּשׂ
כְּשֶׁהוּא מוֹצֵא הוּא שׁוֹכֵחַ,
כְּשֶׁהוּא שׁוֹכֵחַ הוּא אוֹהֵב
וּכְשֶׁהוּא אוֹהֵב הוּא מַתְחִיל לִשְׁכֹּחַ.
5 וְנַפְשׁוֹ לְמוּדָה,
וְנַפְשׁוֹ מִקְצוֹעִית מְאֹד
רַק גּוּפוֹ נִשְׁאָר חוֹבֵב
תָּמִיד. מְנַסֶה וְטוֹעֶה
לֹא לוֹמֵד וּמִתְבַּלְבֵּל
שִׁכּוֹר וְעִוֵּר בְּתַעֲנוּגָיו וּבְמַכְאוֹבָיו.
6 מוֹת תְּאֵנִים יָמוּת בַּסְּתָו
מְצֻמָּק וּמְלֵא עַצְמוֹ וּמָתוֹק,
הֶעָלִים מִתְיַבְּשִׁים עַל הָאֲדָמָה,
וְהָעֲנָפִים הָעֲרֻמִּים כְּבָר מַצְבִּיעִים
אֶל הַמָּקוֹם שֶׁבּוֹ זְמַן לַכֹּל.
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TRANSCRIPCIÓN FONÉTICA LATINA
Yehudá Amijai - El hombre en su vida Adam be-jaiáv
Fonética. La letra «h» se pronuncia aspirada.
1 Adam be-jaiáv ein lo zemán sheihié lo
zemán lakol.
Ve'ein lo Et she tihié lo Et
lejol jéfetz. Kohelet lo tsadák ke-she-amar kaj.
2 Adam tsaríj lisnó ve-le'ehov bevat ajat,
be-otán eináim livkot u-ve-otán eináim litsjok
be-otán iadáim lizrok avanim
u-ve-otán iadáim le'esof otán,
la'asot ahavá ba-miljamá umiljamá ba-ahavá.
3 Ve-lisnó ve-lislóaj ve-lizkór ve-lishkóaj
u-lesader u-levalbel v-ele'ejol u-le'akel
et ma she-historia aruká
osá be-shaním me'od.
4 Adam be-jaiáv ein lo zemán.
Ke-she-hu me'abed hu mejapés
ke-she-hu motsé hu shojéaj,
ke-she-hu shojéaj hu ohév
u-ke-she-hu ohév hu matjil lishkóaj.
5 Ve-naf-shó lemudá,
ve-naf-shó mik-tso'it me'od.
Rak gufó nishar jovev
tamid. Menasé veto'e.
Lo lomed u-mit-bal-bel
shikor ve-iver be-ta-a-nu-go-tav u-ve-maj-o-vav.
6 Mot te'enim iamut ba-stav
me-tsu-mak umelé ats-mó umatok,
he'alim mi-tiab-shim al ha-adamá,
ve-ha-anafim ha-arumim kevar matz-bi-im
el ha-makom she-bo zemán lakol.
Margalit Sgray-Schallman reside en Beer-Sheva, Israel.
Es profesora, traductora, poeta, escritora, y compositora y directora de coro. Autora de poemarios y de manuales de literatura y métrica española para hebreoparlantes.
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