Nuestra contribución se centra en ofrecer un modelo de interpretación, dinámico y global, de la obra poética machadiana, desde el modelo aplicado a Soledades –tal como se reflejan los textos de este libro en las Poesías completas del autor. Nos fijamos en la figura hermenéutica del juicio, en la literaria del retrato y en la presencia de la fuente estructural de los valores éticos en el poema y en la misma poesía como género de texto para la comunicación.
CAMPOS DE CASTILLA (1907-1917). Continuación y variación del modelo hermenéutico del juicio.
Con Campos de Castilla se produce un nuevo
despliegue, un giro de la poesía machadiana. Sin abandonar el hilo de Soledades, ahora hay una voluntad de
realismo, de objetividad. El yo se asoma a la historia, y al paisaje con
historia (no ya a la naturaleza-alma, aunque sin abandonar esta).
De los tres
ejes: la conciencia es conciencia histórica; la poesía como fuente de valores
fraternos, de colectividad, y el amor a la vida, crítica, reportaje.
Es decir: La
conciencia vertida al objeto histórico, a lo colectivo; la misma poesía como
documento donde se reconocen señas de identidad de un pueblo; y la veracidad.
La suprafigura
siendo siendo el juicio, pero ahora en este nuevo despliegue, al ser juicio
histórico, le llamaría “reportaje”
(tomamos ese préstamo de la poesía de José Hierro –sin el significado formal
que en este poeta implica, frente a “alucinaciones”, pero sí ético). Se trata
de una reportaje comprometido; podríamos llamarlo también documento, o en
términos audiovisuales, documental. Paralelo con género periodístico.
Muchos poemas de
este libro tienen la forma pero, sobre todo, la intención y el campo genérico
de su contenido, en un reportaje.
Las figuras
concretas de ese reportaje, que es un juicio sobre las realidades históricas,
tanto del pasado como del presente de las tierras y los hombres de España
(Tierras de España, se iba a llamar el libro) son también el retrato (ahora trastocado), pero como
novedad: el panorama (allí donde el
poeta adopta distancia, “altura” y nos presenta la historia y las tierras como
a vista de águila).
Otra variación y
figura del reportaje es el folklore.
Es la dimensión antropológica, etnológica, cultural, en que ya trabajara el
padre de Antonio Machado; ahora el reportaje o documento (evidentemente transformado
por la poesía y la creatividad del poeta) tiene por referente al lenguaje, a la
sapiencia popular, cuya expresión son los proverbios y cantares.
Otra forma de
reportaje el romance (“La tierra de
Alvargonzález”), donde el romance vuelve a su función primitiva oral e
informativa; recreado en lo esencial de la emoción y la memoria colectiva.
Y, por supuesto,
el reportaje abarca el retrato íntimo
(poemas de ciclo de Leonor; pero pueden ser subsumidos por el reportaje).
La poesía, aquí,
es conciencia histórica (no solo del autor, sino con vocación de desvelar las
señas de un pueblo), fuente de amor y fraternidad (la misma poesía de Machado
expresa el amor al pueblo, mayor apertura a la alteridad), pero sobre todo,
veracidad, amor a la verdad y crítica (los poemas del ciclo indignado de
Baeza).
En el tipo de
juicio histórico prima la veracidad, como en el reportaje. El verismo acerca al
género periodístico serio.
Este afán
verista impregna también a las otras figuras, incluso al retrato íntimo, que incluye
anécdota (antes muy depurada en Soledades),
narra y cuenta la vida personal: el dolor por la enfermedad, muerte de la
esposa, la soledad, en un verismo emocional. Como un reportaje de su duelo,
donde Machado –tímido- carga con la prueba de la exposición de lo más propio y
personal.
El reportaje
verista, tanto de lo más personal como de lo histórico, es otra línea del
juicio. Le exige a Machado someterse a pruebas, una es la exposición de sus
pequeñas miserias, de los hechos de su vida; pero le exige de entrada el salto
a lo otro, a la alteridad; y no un salto en abstracto, del amor in genere al amor (y a los amores), como
luego en Nuevas Canciones, y a una
tierra y paisaje concretos, España.
Es preciso este
asumir la circunstancia, sin el cual no soy yo (Ortega y Gasset: sin la cual no
me salvo). Sorprende el mismo lenguaje soteriológico, de salvar España, y de
salvar el yo y la circunstancia. Los hombres del 98 y Ortega y Gasset heredan
esta necesidad de juzgarse continuamente.
Frente a
soledad, además de cierta seguridad, no hay ya no voces, sino una voz. Curiosamente,
es el libro donde hay mayor monólogo de una voz: la de Machado. Sin embargo,
están presentes, como interlocutores al menos, los valores universales.
Examinaremos
algunas de las figuras del reportaje (juicio histórico, verista).
A) Reportaje-Retrato. El poema XCVII, aunque el título lo dice Retrato, lo situamos en primer lugar como ejemplo de reportaje.
Destaca la diferencia, o modificación –despliegue- respecto al juicio-retrato
de Soledades. (Y, en concreto, con el
poema XCV “Poeta ayer, hoy triste pobre”). Allí (como hemos visto) no se llega
a certeza alguna; no hay fracaso pues la conciencia provisionalmente se salva,
por el silencio, y por ese confiar en la transmisión (de lo nuevo y viejo en lo
esencial, en el tiempo de la naturaleza) pero no hay más que una lucha con la
inseguridad y la fe personal; la convicción última ganada es, incluso, unas monedas de cobre, con la que ya no se
compra oro (en contraste con el poema XCII: “Alegrías infantiles, / que
cuestan una moneda / de cobre
(…)”), porque es un oro convertido en cobre, una esperanza y fe más bien
reflexivas; al poeta le gustaría aún contarse entre los que laboran, pasan y
sueñan, y al final está más cerca de los que reflexionan, aunque ha laborado en
su subsuelo ético y abierto el campo de los valores (autenticidad, esencialidad, veracidad de la
conciencia); ha obtenido, pues, una fe reflexiva y cordial.
Volviendo a este
Retrato, del primer poema de Campos de
Castilla. En retrospectiva el poeta nos sorprende con afirmaciones y un tono seguro de sí. Afirma y asume lo vivido
en la primera estrofa. Habla a una segunda persona plural: vosotros (“ya conocéis mi
torpe aliño indumentario”), que somos también “nosotros”, lectores; y se
presenta como un hombre fundamentalmente bueno (que sigue el ideal del hombre). “Soy” un hombre, y por tanto, bueno. No hay vanidad
ni engaño en la fuerza de ese “soy”.
Como si el poeta
nos transmitiera la convicción obtenida de un juicio previo, las palabras están
dichas con firmeza y verdad.
Pero, el poema
presenta un doble juicio: a partir del giro de perspectiva de “converso con el hombre que siempre va
conmigo”. Se prepara otro juicio final, entreverado con el reportaje que se
dirigía a “vosotros”: ….” Y al cabo, nada
os debo”… Para concluir en iluminación
de aquella perspectiva más honda: “Y
cuando llegue el día del último viaje”….
El poema habla,
aquí, no en el presente durativo sino en el presente sin tiempo del juicio, que
hace parar el tiempo Uno; y por tanto, en un futuro ya presente, a la conciencia.
Desde él, este segundo juicio es prospectiva y guía, y adquiere el valor
anticipador y constitutivo de la bondad o malicia de la acción futura sobre la
que el agente moral delibera: “me
encontraréis (…) ligero, /casi desnudo”… Y en retrospectiva, se
fundamenta el primer juicio (que ahora vemos su necesidad) concluía en la
sentencia salvadora: “soy…. bueno”.
Concluimos: En
este Retrato (reportaje) no habla la conciencia para sí (como en Soledades, libro más íntimo, donde habla
el tú, al tú, el yo al yo; incluso en el diálogo en donde el yo
se proyectaba por medio de un tú,). Ahora,
la conciencia se somete a la prueba de exponerse a los otros, de darse fuera;
el ajuste de cuentas es como si ya se hubiera hecho, el poeta está ajustado,
ahora se trata de ajustarse con los demás.
Como ejemplo,
analizamos también otra variación del retrato-juicio en Campos de Castilla, la
que llamamos panorama; tomando como paradigma el poema “A orillas del Duero”
B) Panorama. El poema XCVIII, “A orillas del Duero” (pero también
muchos poemas de esa serie) presenta el ojo que camina (como una cámara) y que
se proyecta hacia un paisaje-alma, y hacia un mundo de vivencias (históricas,
colectivas y personales). Se caracteriza la perspectiva por la distancia. (Una
actitud de distancia, a pesar de la impresión de que el ojo se acerca y es fiel
a la realidades).
El panorama es
una forma de reportaje comprometido; es retrato porque se estructura desde el
yo (“Yo, solo, por las quiebras del pedregal subía”, dice el poema en su
segundo verso), el yo fluye como todas las cosas, como el río Duero; el yo es
una realidad más entre lo que fluye, pasa (“Todo se mueve, fluye, discurre,
corre o gira; / cambian la mar y el monte y el ojo que los mira”). Si en Soledades el fantasma del hombre es lo
que “pasa”, en el tiempo Uno, y lo que es un obstáculo, al fin, para que el
poeta alcance a distinguir su voz de un eco (en el poema XXXVII, la noche le
advierte que no distingue más que un fantasma, un eco; y por tanto no puede
juzgar al verdadero yo, pues el juicio no va sobre fantasmas -estados de ánimo
psicológicos, recuerdos-, sino sobre el ethos,
la conciencia del individuo), aquí pasa el fantasma de un pueblo que ponía a
Dios sobre la guerra. ¿Pasó? Aún yerra… La voz de este poema (como en aquel de Soledades, la noche) denuncia una ilusión
de inmovilidad; adquiere un tono más duro, sin embargo… Por denunciar
falsedades que impide el juicio, tienen sentido así los juicios de valor, casi
inventivas (en la línea unamuniana del despertar a los españoles). Observamos
la conciencia-verdad que tanto en aquel poema de Soledades, donde se lleva a crisis el intimismo, como en este,
actúa siempre con derecho a juzgar las falsedades fantasmales que impiden el
verdadero juicio de las cosas. El autoengaño y la impostura obstaculizan el
acceso a la conciencia y deben ser fulminados.
Este
poema-panorama es una variedad del reportaje verista. Incluye un monólogo
reflexivo, en el que no se dan las características del diálogo del alma
desdoblada, con su problemática de autenticidad o espectralidad, como en Soledades.
En los dos
últimos versos, ¿hay esperanza “hacia el camino blanco” y en “el mesón abierto
/ al campo ensombrecido y al pedregal desierto”? Si la hay, el “camino blanco”,
indica que el camino a esa esperanza está todo por hacer, y se hace con
huellas, en el presente; y que hay que
andar ese camino desde el campo ensombrecido y el pedregal abierto.
Leemos que al yo
del poema no le contenta el pasado histórico, la suerte de una pasada grandeza,
inmovilizada, fosilizada; y desmitifica los ecos del fantasma de un pueblo.
Así, el poema es una denuncia de la cosificación del tiempo histórico (del
pasado pero también del presente y del futuro). Se lee, también, en el poema,
el aviso contra cualquier cosificación del futuro en forma de ilusión utópica
alienante.
La ignorancia
denunciada en la Castilla que “ignora” es la inacción ante el valor moral del
trabajo y el descuido del presente (en coherencia con los textos en prosa de
los artículos de “Nuestro patriotismo y la marcha de Cádiz”, y “Homenaje a
Antonio Pérez de la Mala”, en la prensa soriana).
Ni la España
negra, de Regoyos; ni la España esencial, de Zuloaga (las dos versiones de
España en la pintura impresionista y modernista, hechas para la mirada de
París). España debe mirarse a sí misma, sin complacencia, y sin distraerse
tampoco en su juicio, con un solo ver desde fuera. El poema pone el dedo en la
llaga de lo que Ortega y Gasset denominó el afán de incultura, la complacencia
en el sueño de las realidades naturales e inconscientes que padecería el
español. Entendemos, pues, que la crítica a la ignorancia (a la que precede el
desprecio de lo otro y de la conciencia) es, en este poema de Machado, una llamada
a la cultura, al trabajo no alienado, a la transmisión consciente y a mantener,
en fin, abierto el camino del tiempo histórico.[1]
III
CONCLUSIONES
Importa retener:
(1) que cada poema de Machado es un juicio final, o en sentido de la
composición, un retrato o autorretrato –se exprese este en forma de otras
figuras análogas, como diálogo, apunte-viñeta, incluso epitafio (tal en el
poema XCV, penúltimo del libro Soledades…
“Poeta ayer, hoy triste y pobre”…) o broma lúdica, de humor grotesco,
apocalíptico y medieval, con cierto macabrismo de denuncia, a lo François
Villon (como en el poema de “Las moscas”).
(2) Que,
también, Machado concibe el poema-libro que abarca una etapa de su poesía, como
un juicio final. Considerado como un
único poema-libro, aquel del cual hemos partido, Soledades, es una fase de su obra en marcha, y un punto de llegada
y partida de un juicio final (final, pero no cerrado; abierto, en muchos sentidos:
en el bergsoniano, es un proceso abierto, pues se incardina en la pregunta
ética de raíz, en la estructura de la fuente de una “moral abierta”; además de
ser un proceso abierto en el sentido hermenéutico que atañe a criterios de
interpretación textual donde cada poema se vincula con la obra total del poeta
e, incluso, del prosista Machado.
Es ya una
obviedad afirmar la coherencia de la poesía y, en general, de toda la obra
machadiana.[2]
Pero, esto último hace difícil plantear criterios diacrónicos, de evolución y
diferencia en las fases de su poesía; al subrayar la permeabilidad de los
textos de Machado, incluso desde fases muy distintas de la biografía externa
del autor, podemos caer en el error que advertí en la introducción de este
escrito: la falacia cronológica. Me propuse allí seguir una clara línea
evolutiva, “histórica” de los textos. Más tarde tuve que reformar y aquilatar
ese criterio. Ocurre que el propio Machado –al menos, aparentemente, incurre,
sobre todo en sus últimos textos en prosa, en dicha falacia. (Hemos mencionado
ya el caso paradigmático: la cita maireniana del poema LXXVII, de Soledades…, leído desde la angustia
existencial de Heidegger). Un estudioso de su obra que intente evitar dicha
falacia cronológica, quizá desfigure la propia poesía como texto abierto y, lo
que es más obvio, en su pretensión de rigor crítico-genético, quizá olvide el
sentido de la poesía como diálogo de la conciencia humana que se expresa en un
texto poético y que, con todo derecho, se interpreta, enjuicia y versiona a sí
misma a lo largo de toda una vida y en el transcurso de una obra.
Hay, aquí, como
una versión del “círculo hermenéutico”, que no me veo en condiciones de
resolver. Lo cierto es que, al analizar, con pretendido rigor genético, los
libros y poemas de Machado autónomamente, en sí mismos, desde la óptica de una
inquietud ética que sustancia los mismos poemas (no sobrevuela, ni es un
aditamento sobrevenido a ellos, o una lectura de la figura más o menos
estereotipada del hombre bueno Antonio Machado) me he encontrado casi siempre
con el mutismo de los textos autónomos.
Nuestra pequeña
contribución a la interpretación ha consistido en aportar otros criterios que
complementen los estudios que ya han aportado elementos de por sí muy
significativos, desde la consideración del conjunto de “la obra en marcha” del
poeta Antonio Machado. Auténtica “obra en progreso” la suya, que puede de algún
modo iluminarse desde el contraste de una fase con otra distinta, pero,
también, desde una consideración de las constantes que dinamizan toda la obra.
Así lo hacen estudiosos como Ricardo Gullón. Añadimos nosotros (siguiendo el
pensamiento filosófico de Mairena, en su reflexión sobre el dinamismo interior
de la mónada, el cual no implica movimiento) que la nuestra es una
consideración dinámica, aunque no en movimiento ni cambio en lo substancial, de
la poesía machadiana.
Esa
consideración dinámica, que afecta a la línea o líneas de fuerzas que
fundamentan la obra poética de Machado, la apoyamos en la figura del juicio
(como línea maestra) y en las líneas-fuerzas de las tres preguntas éticas donde
se juegan los valores éticos, que constituyen la ética o moral como estructura
del sujeto humano, previa a cualquier valor concreto de la moral como
contenido: la conciencia despierta y vigilante, la apertura a las demás
conciencias y el fundamento, origen y destino de la conciencia en la verdad.
Sin mantener la fuerza en el valor radical de esos tres ejes éticos, decaería
el sentido de la persona y de la misma poesía, entendida por Machado como “cultura” humana, o “transmisión”,
término este que nosotros utilizamos y explicamos en su lugar.
Nuestra contribución se centra en ofrecer un modelo
de interpretación, dinámico y global, de la obra poética machadiana, desde el
modelo aplicado a Soledades –tal como
se reflejan los textos de este libro en las Poesías
completas del autor. Nos fijamos en la figura hermenéutica del juicio, en
la literaria del retrato y en la presencia de la fuente estructural de los
valores éticos en el poema y en la misma poesía como género de texto para la
comunicación.
Concluimos con unas palabras de Donald Shaw (en La generación del 98, p. 266.): “La fidelidad de los hombres
de la Generación al imperativo ético revela que la derrota no fue total. Éste
es el mensaje positivo de la Generación: la integridad del hombre no está
comprometida por el colapso de los valores y certidumbres tradicionales.
Mientras tenga el coraje de contemplar su condición honestamente,
enorgulleciéndose de su conciencia de ese fracaso sin ceder a la
desmoralización, su dignidad se realza.”
Solo matizaríamos que, en el caso de Machado, este
supo superar el peligro de la “conciencia de ese fracaso”, y profundizar con su
poesía en los valores que se abren a la consideración de la conciencia, abierta
a la dimensión intersubjetiva de la transmisión.
FULGENCIO MARTÍNEZ
UNED. MADRID.
[1] Como ejemplo de comprensión y a la
vez de incomprensión, de nuevo la palabra de Juan Ramón Jiménez: “Antonio
Machado (…) unió en sí con dócil plástica, dolor y melodía los modernismos
relijiosos y profanos de Unamuno y de Darío a la tradición española,, y dio
noble trato, luego de su iniciación lírica misteriosamente encantadora (lo más
bello para mí de su obra poética) al tópico castellanista, tópico de seguida
raza: heroicidad, paisajía, relijiosidad, picarismo, romanticismo, que estaba
erguido ya en sus maestros inmediatos, y que fue haciendo de él, al definir lo
retórico castellano, el verdadero poeta nacional, espíritu nacional denso y
hondo (…). Antonio Machado: “
Castilla miserable, ayer dominadora,
envuelta en sus andrajos, desprecia cuanto
ignora.”
pp. 46 y 47, en
Obras de Juan Ramón Jiménez.
Conferencias, II. (Visor, 2010, Madrid).
Juan Ramón Jiménez captó solo desde la “retórica
castellanista” lo que para este estudio significa la poesía de Machado que
logra revelar los valores de transmisión universales y presentarlos como tarea
abierta, en la que se levanta un pueblo.
[2] Hay excelentes estudios, esta línea: Ricardo
Gullón, “Unidad en la obra de Antonio Machado”, http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor-din/unidad-en-la-obra-de-antonio-machado-0/html/00bb4958-82b2-11df-acc7-002185ce6064_2.html#I_0_
Domingo Ynduráin: “Tres símbolos
en la poesía de Machado” http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor-din/tres-simbolos-en-la-poesia-de-machado/html/68b6af1a-a101-11e1-b1fb-00163ebf5e63_4.html#I_0_
Francisco Ynduráin: “Una constante en la
poesía de Antonio Machado”, también disponible en la web Cervantes virtual.
Este artículo es parte del trabajo fin de máster presentado en la Uned, por Fulgencio Martínez. Febrero 2016
UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA
FACULTAD DE FILOLOGÍA HISPÁNICA
TRABAJO DE MÁSTER FIN
DE CURSO
FORMACIÓN E INVESTIGACIÓN LITERARIA.
tUTOR: d. vICENTE
GRANADOS PALOMARES
febrero 2016
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LOS VALORES ÉTICOS EN LA POESÍA DE ANTONIO MACHADO
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ETOPEYA EN EL TIEMPO
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AUTOR DEL TRABAJO: FULGENCIO MARTÍNEZ LóPEZ
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