EL CANTAR DE LOS CANTARES Y LOS MATICES DEL AMOR
El clásico de la música hebrea romántica recuperando y renovando la tradición folk
por ROGER ROSENTHAL
“El Cantar de los Cantares es la perla musical de la Biblia”. El autor del artículo presenta seis canciones folk adaptadas por músicos modernos que se inspiran en el texto bíblico
Mi relación personal con el Cantar de los Cantares y la música israelí
Desde joven recuerdo el amor al arte en general y a la música en particular. Tal vez porque mi abuelo era violinista profesional o simplemente por tener un oído musical innato desarrollado. Lo cierto es que ya en mi adolescencia comencé a participar activamente en los rituales litúrgicos en la sinagoga a donde pertenecía en la ciudad de Buenos Aires, Argentina. Leía el Antiguo Testamento (la Torá) y acompañaba al rabino con cánticos armoniosos en la liturgia de los Sábados (Shabatot) y las festividades.
Cuando me mudé a Israel mi participación religiosa en mi nueva sinagoga fue cada vez mayor. Asimismo, fui de los primeros integrantes del coro comunitario Tagel. De la mano de la directora Margalit Sagray-Schallman, fui expuesto a muchas obras musicales, principalmente en hebreo como así también en ladino y yiddish. Este fue mi período de mayor exposición a presentaciones corales que incluyeron en diversas oportunidades versículos extraídos de la Biblia en general y del Cantar de los Cantares en particular.
Mi formación musical llegó a una de sus cúspides cuando obtuve la formación oficial de Cantor (Jazán), título otorgado por el Seminario Rabínico Latinoamericano. Este es mi rol actual en una de las comunidades judías más prominentes del Sur de La Florida en los Estados Unidos.
El Cantar de los Cantares es la perla musical de la Biblia. Seguramente por esta razón siento una conexión especial con este libro. Más allá del amor, sentimiento vívido en los seres humanos, en mí y para mí la experiencia musical es especialmente llamativa.
1. A modo de Introducción
El libro traducido al español como “El Cantar de los Cantares” Shir Hashirim, es una de las cinco Escrituras Meguilot que encontramos en la parte de las Escrituras de la Biblia Ketuvim. La palabra Escritura Meguilá, en singular, proviene del verbo hebreo Legalot que significa descubrir. La razón es que para abrirlas hay que ir descubriéndolas o desenrrollándolas porque fueron escritas a mano sobre pergaminos enroscados a un palo de madera desde el final del texto. Su nombre fue tomado de las primeras palabras del texto: "Cantar de Cantares de Salomón" Shir hashirim asher liShlomó, aunque los críticos bíblicos manifiestan que no necesariamente lo escribió el Rey Salomón, Shlomó. Se acostumbra leerlo en el sábado shabat de la semana de la Pascua Judía Pesaj o, en años que no cae sábado en esa semana, en el sábado que es el séptimo día de Pesaj.
El concepto de las cinco Escrituras Meguilot bíblicas es medieval y no aparece en ningún texto judío clásico. La primera vez que escuchamos esta terminología es en el Talmud, en el tratado de Meguilot que debate principalmente el libro de Ester y, al referirse a él, lo hacen precisamente con las palabras “Meguilat Ester”. Fueron los sabios del Talmud quienes decidieron que el orden de las escrituras será de acuerdo al momento del año en que son leídas, comenzando por el primer mes del año bíblico, Nisan. Es así que siendo la festividad pascual Pesaj la primera que marcaba el comienzo del año, El Cantar de los Cantares es la primera de las cinco escrituras. Y esto, a diferencia de las Biblias cristianas que tienen un orden diferente, basados en la cronología del tiempo en que se sitúa la historia narrada. Interesante, los críticos bíblicos no están seguros de cuándo fue escrita.
El texto, por sí mismo, aparenta no tener contenido religioso alguno. Pero los sabios judíos le dieron un giro alegórico único, a tal punto que el Rabí Akiva concluirá diciendo que “El Cantar de los Cantares es sagrado, Sancta Sanctorum, el lugar más sagrado del Gran Templo, y lo será canonizado en la literatura judía" (Mishná Yadaim 3:5). El texto será celebrado por su belleza lírica y profundo simbolismo, interpretando la relación íntima y apasionada de la pareja como una metáfora del amor entre Dios y su pueblo. Esta lectura alegórica eleva la poesía sensual a un plano espiritual, enfatizando temas de devoción, fidelidad y el vínculo profundo entre lo divino y los creyentes. Al explorar el amor descrito en el Cantar de los Cantares, obtenemos una visión de la comprensión judía de la conexión divino-humana y del carácter sagrado del amor mismo.
2. Una bíblica historia de amor
A medida que "desenrrollamos" el pergamino o leemos, se va descubriendo la trama. Estamos frente a un texto de genero poético centrado en el amor; incluso, por momentos, erótico. Narra la relación romántica entre un hombre y una mujer que se conocen por casualidad en un campo de pastoreo y es así como se enamoran. El lector los acompaña por un largo camino lleno de obstáculos y confusiones hasta que al final ellos alcanzan la ansiada meta de cumplir sus sueños de amor. Los amantes enfrentan muchos problemas por ser de orígenes culturales y sociales completamente diferentes: Ella –no se menciona su nombre– proviene de un pueblo mientras que él de la ciudad; incluso podría ser un rey o al menos un noble. La muchacha proviene de una familia de estricto régimen matriarcal, mientras él vive en la poligamia imperante en la corte real, donde hay “sesenta miembros de la realeza y ochenta concubinas” (Cantar de los Cantares 6:8).
La muchacha, que al comenzar la historia es parte del harén, no está dispuesta a soportar el hecho de tener que compartir a su elegido con otras. Entonces se prepara para una larga lucha con el objetivo de ser la única ganadora del amor de su amado. La orgullosa pretensión de la muchacha del pueblo, su apariencia y su vestimenta, son raros y llaman la atención de “las chicas de Jerusalén”, es decir, las mujeres de la corte de la nobleza y del harén, quienes se unen contra ella y se burlan de su creencia del gran amor del rey por ella. La muchacha está segura de su amor, aunque a veces se inquieta porque sus encuentros son esporádicos y por el comportamiento de él en la corte real.
Esta muchacha muestra un temperamento completamente diferente a los de las mujeres de la corte, que son convocadas en cualquier momento para ganar el favor del rey. Con paciencia y modestia ella cuida y hace florecer los primeros brotes de esa relación amorosa. Sólo en sus sueños da rienda suelta a la fuerza de sus sentimientos y al anhelo por su amante. Con valentía y constancia recorre el largo y difícil camino hasta que alcanza el cumplimiento de su gran sueño, unirse con el amado (Feliks, Yehuda, 1973).
3. Sobre el uso de la palabra "amor"
Una breve observación sobre el uso de la palabra “amor” en el Cantar de los Cantares, a modo de lectura apreciativa.
Hay versículos del Cantar de los Cantares en los que la palabra "amor" ahava aparece literalmente, y se utiliza como sustantivo, y no como adjetivo o verbo. Consecuentemente, surge la posibilidad de que tal vez el texto bíblico intenta definir al amor. Veremos diferentes matices del amor que pueden detectarse en esos pasajes:
“Qué bello y qué agradable es el amor con placeres” (C. de C. 7:7)
“Porque fuerte como la muerte es el amor” (C. de C. 8:6)
“No despertéis ni hagáis velar al amor” (C. de C. 2:7, 3:5, 8:4)
“Muchas aguas no podrán apagar el amor” (C. de C. 8:7)
“Si diese el hombre todos los bienes de su casa por amor” (C. de C. 2:4)
Vemos que no se define específicamente qué es el amor. No aparece una intención clara de definirlo filosóficamente. Sí se encuentran elogios que, por momentos, hasta pueden parecer exagerados. Sí identificamos matices que han influido durante generaciones en las expresiones literarias y musicales. Estas siguen imponiendo su sello en la expresión poética y en el idioma coloquial diario hasta hoy día. Por ejemplo, las ideas:
. El amor es sublime.
. El amor es como una enfermedad, se sufre su tormento; la agonía de amar.
. El amor arde como el fuego, es una llama poderosa.
. El amor es sinónimo de bondad, buen corazón, generosidad, entrega y devoción.
. El amor es potente y tiene fuerza suprema ultimativa, como la muerte.
Siguiendo la línea que marca el Cantar de los Cantares, apreciamos una insinuación de los siguientes términos, como relacionados al amor: caricias, avidez, ansia, apetito, deseo sensual y sexual.
Para dar forma a esta idea, y teniendo en cuenta la carencia de definición de la palabra "amor" en el Cantar de los Cantares, veamos dos definiciones de diccionario. Una traducida del hebreo y otra en español, aunque con bastante similitud entre ella a pesar de las diferencias idiomáticas y culturales entre los dos idiomas.
Ahava - Amor (sust.): Cariño intenso, sentimiento de amistad (Eben Shoshan, 2000).
Amor: Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser (Real Academia Española, 2023).
4. Sobre el beso en este texto canónico
Una clara demostración de amor es el beso. Ya el primer versículo comienza diciendo: “Bésame con un beso de tu boca que tu amor es mejor que el vino” (Cantar de los Cantares 1:2). El Talmud (Midrash) creará una hermosa relación entre Dios y el pueblo de Israel basados en este versículo para fundamentar la idea antes descrita en la que el amado es Dios y la amada es el pueblo, específicamente en la sección denominada Shir Hashirim Rabbah (1:2).
El beso es la afirmación, el sello de la aceptación de la palabra de Dios. Allí cita un versículo del Deuteronomio 4:33 donde dice que Moisés nos entregó el Pentateuco (la Torá). La palabra Torá en gematría (cada letra tiene un valor numérico) suma 611. Por otro lado, sabemos que la Torá contiene 613 preceptos.
Encontramos una diferencia de dos preceptos que faltan para poder decir que tanto la palabra misma como la cantidad de preceptos de ella es idéntica. Entonces se mencionan dos preceptos que fueron pronunciados de la propia boca de Dios (y no entregados por Moisés) y estas son los primeros dos Mandamientos. ¿Por qué solo dos fueron entregados por Dios? Porque en el monte Sinaí (Maamad Har Sinai) el pueblo le pide a Moisés que sea él quien hable con ellos y no Dios, por miedo a morir (Éxodo 20:16). O sea, la palabra de Dios durante los 10 mandamientos fue interrumpida. ¿Cómo sabemos en cuál mandamiento fue interrumpida? Según el Talmud, al concluir el segundo. Porque basándonos en el segundo versículo del Cantar de los Cantares "los besos de su boca", la palabra "besos" es plural, es decir son mínimo dos. Y siendo estos los mandamientos que Dios habló de manera directa a todo el pueblo de Israel, el beso es la ley que Dios nos da, y precisamente por eso, el Cantar de los Cantares comienza diciendo que no hay cosa mejor que los besos.
5. El Cantar de los Cantares en la música israelí
El Cantar de los Cantares no sólo es significativo por su contenido temático sino también por sus cualidades musicales y poéticas, que han cautivado las tradiciones litúrgicas judías durante siglos. Las ricas imágenes y la estructura rítmica del texto se prestan naturalmente a la expresión musical, realzando su impacto emotivo y espiritual. La recitación melódica de sus versos transforma la poesía de amor en una profunda experiencia litúrgica, conectando a los creyentes con lo divino a través de la palabra y la música.
Conviene contemplar dos aspectos primordiales: Por un lado, la expresión popular folklórica y por otro, la expresión clásica artística. Para la expresión popular he elegido seis canciones israelíes cortas, mientras que para la expresión clásica veremos dos obras claves de compositores famosos: Mordechai Setter y Yehezkel Braun.
Asimismo, es primordial resaltar la importancia e influencia de las traducciones del texto a lo largo de la historia. En su idioma original existe la voz auténtica del autor, los matices culturales y las complejidades estilísticas que a menudo quedan minimizadas en la traducción. Brindo a los lectores mi posibilidad de leer directamente en hebreo, garantizando una comprensión más precisa de expresiones idiomáticas, humor y connotaciones, facilitando un compromiso más profundo con el marco contextual de la obra. Pienso que esto es primordial, por tratarse de un texto poético. Por ejemplo, la influencia de los problemas de traducción la podemos encontrar en las biblias en español que se basan en la Vulgata[1]. En el Cantar de los Cantares 2:12, encontramos que las palabras hebreas et hazamir higuía fueron traducidos como “el tiempo de la canción ha llegado, cuando en realidad el texto hebreo hace referencia a que ha llegado "el tiempo del ruiseñor” (o Luscinia), pájaro conocido por su agradable canto que emigra a la tierra de Israel al comenzar la primavera (ver: El significado y origen de los nombres de los pájaros, 1991).
6. Aventurando una hipótesis
Formulada por medio de una pregunta básica: ¿Cuál es el aporte de la expresión musical a un texto canónico? Contemplando dos aspectos:
1. ¿Es la música tradicional, folk, popular, artística del Cantar de los Cantares una ligera diversión o da énfasis profundo a los matices del amor, tanto en sentido directo como alegórico?
2. ¿Pueden dichos matices definirse por medio del análisis de los elementos textuales y musicales? Pongamos como parámetros textuales: la elección de los versículos, la manipulación del texto, la rima, la acentuación. Y musicales: melodía y modulaciones occidentales/orientales, ritmo, intensidad y velocidad, armonía y estilo.
Además, se perfilan los siguientes subtemas: el elogio mutuo y el diálogo de los enamorados. Estos fueron escogidos basados en la división estructural del Cantar de los Cantares y subtítulos correspondientes en la edición en castellano de la Santa Biblia (La Santa Biblia - Antiguo y nuevo testamento, 1960). Allí encontramos, entre otros subtítulos, los siguientes:
. La esposa y el esposo, elogio mutuo (pág. 646)
. El esposo alaba a la esposa (pág. 647)
. La esposa alaba al esposo (pág. 648)
. Mutuo encanto del esposo y de la esposa (pág. 649)
. El poder del amor (pág. 650)
Cuando la esposa alaba al esposo, escuchamos libre y expresiva la voz femenina, como luego se continuará en las cancioncillas hebreas y árabes jarchas [2].
Retomando el tema de las traducciones, es importante destacar que la palabra "ra'aiá" utilizada en el texto bíblico, no necesariamente se refiere a la "esposa". Según nuestros sabios, esta misma palabra (ra'aiá) puede ser interpretada también como "amiga" o "compañera". Cuando los sabios judíos quieren explícitamente referirse en una pareja al hombre y su mujer, suelen utilizar la palabra < איש > "ish" (el hombre, el miembro masculino de la pareja) o < אישה > "ishá" (es decir, en femenino "mujer" o acentuando pertenencia si la última letra va acentuada = ha ish shelá, el hombre de ella).
7. La música. La expresión popular folklórica
Tomaremos como ejemplos de la expresión popular folklórica seis canciones israelíes cortas, estilo folk aunque compuestas por compositores conocidos. A veces están compuestas con sólo una parte del versículo o el mismo, pero acortado. Hay repetición de frases o palabras, como así también palabras que fueron agregadas o cambiadas para armonizar el texto con la melodía compuesta.
Con respecto al ritmo de la canción, hay canciones bailables mientras otras son más bien líricas. Algunas canciones tienen un ritmo rápido mientras otras son lentas, o incluso podría tener una mezcla de ritmos. Por último, hay canciones de estilo rítmico oriental, con uso de instrumentos como la flauta y la darbuka[3], mientras otras son más de estilo europeo, utilizando instrumentos como el piano, el violín y otros instrumentos similares de cuerdas, e instrumentos de viento como la trompeta y flauta traversa.
7.1. LAS SEIS CANCIONES ELEGIDAS
(traducción y adaptación al canto: Margalit Sagray Schallman)
1ª. La voz de mi amado: Kol dodí, C.de C. 2:8, letra y música: Sara Levy-Tanai.
Esa es la voz de mi amor que a mis oídos ya llega.
Brincando por las montañas, saltarina en las sierras.
Interpretación alegórica: “la voz de mi amado” como la voz de Dios antes del fin de la estadía de los hijos de Israel en Egipto, cerca de cuatrocientos años, llega la voz de Dios como pasando por sobre los montes, saltando sobre los cerros.
Vemos aquí que la canción no altera el texto original del versículo bíblico; no lo acorta, ni agrega, ni modifica palabra alguna.
Respecto al ritmo, es una canción bailable, con un ritmo rápido y de estilo oriental.
2ª. Como una rosa entre los espinos: Ke shoshaná bein ha jojim, C.de C. 2: 2,3, música: Yosef Adar.
Como una rosa brota en los espinos, entre las muchachas, mi amada.
Como un manzano en medio del bosque, entre los muchachos, mi amado.
Interpretación alegórica: en el primer versículo, dice él: a rosa brota en los espinos y a pesar que estos la perforan, ella siempre se conserva erguida, bien formada y manteniendo su color rojo. Sí, la esposa está entre las muchachas; ellas la tientan a seguirlas, a imitarlas, a prostituirse al igual que ellas en pos de otros dioses, pero ella se mantiene firme en su fe. Luego dice ella: Mi amado es como un manzano cuando está entre árboles del bosque que no dan frutos, entonces el manzano es el más apreciado de todos, por ser bueno tanto su sabor como su olor. Mi esposo está entre los muchachos: así Dios entre todos los otros dioses, Él es el elegido.
Vemos aquí que la canción no altera el texto original del versículo bíblico; no lo acorta, ni agrega, ni modifica palabra alguna. Vale resaltar que el compositor de la canción toma un versículo y la mitad del siguiente a modo de respuesta. Es decir, la mujer habla primero y el hombre le responde en una forma poética con la misma estructura sintáctica.
Respecto al ritmo, a pesar de ser un texto lírico, la canción es bailable. Tiene un ritmo rápido y estilo oriental.
3ª. De mi amado soy, y él es mío: Dodí li va aní lo, C.de C. 2:17, 3:6, 4:17, 4:9, música: Nira Jen.
De mi amado soy, y él es mío, entre rosas pastorea…
¿Quién es ésta que llega? ¡Del desierto ya llega!
Sahumada de mirra e incienso. De mi amado soy…
Que tu magia me encante, eres mi hermana, eres mi novia.
De mi amado soy…
Despierta, Norte! Ven tú aquí desde el Yemen! De mi amado soy…
A la pregunta “¿Quién es ésta que llega del desierto?” la interpretación alegórica alude a la historia del pueblo de Israel en su salida por el desierto. Cuando caminaban por el desierto y la columna de fuego y la nube iban delante del pueblo matando serpientes y escorpiones y quemando espinos y cardos para nivelar el camino, la nube y el humo se elevaban. Entonces las otras naciones los vieron y se asombraron de la grandeza de Dios y dijeron: ¿Quién es ésta? Es decir, cuán grande es la nación que se eleva desde el desierto como columnas de humo, alta y erguida como una palmera, coronada de mirra, etc., "Despierta, viento del norte, ven aquí viento del Yemen (del sur)" es una orden que Dios le da al viento para soplar sobre el jardín llevando lejos su buen olor. Aquí se da ejemplo diciendo que el nombre de Dios se unifica desde las diásporas (norte y sur) en el Templo de Jerusalén, para todas las ofrendas y conmemoraciones.
Vemos que esta canción no altera las palabras mismas del texto bíblico original, pero reúne versículos parciales de distintos capítulos, creando así una narrativa distinta a la de la secuencia textual de las frases. Pero cabe destacar, el orden en que se cantan las frases elegidas para la canción es según el orden en que aparecen en el Cantar de los Cantares.
Respecto al ritmo, es de baile típico yemenita. El ritmo es rápido y al mismo tiempo cadencioso, de estilo claramente oriental, con darbuka, pandereta y flauta.
4ª. Que viva el vino: Hei iáin (aní le dodí), C.de C.6:3, 5:17, 7:12, música: Yosef Adar [4].
[Juntos]: ¡Que viva el vino, y viva, viva la vid!
[Ella]: Yo soy de mi amado y él es mío, mío él es.
[Juntos}: ¡Que viva el vino…!
[Él]: Rubia es mi doncella, sus ojos palomas, dulce su mirar.
[Juntos]: ¡Que viva el vino…!
[Ella]: Moreno es mi mozo, bello y gracioso, bello y gentil.
[Juntos]: ¡Que viva el vino…!
Al campo nos iremos, en la viña dormiremos. ¡Que viva el vino…!
Interpretación alegórica: La canción dice “Yo soy para él” y no “ustedes son para Él”. Esta interpretación se basa en un versículo de Ezra (4:3) que dice que no construirán el Templo con nosotros ellos, los extraños, sino nosotros solos. “Tus ojos son como palomas”, tus colores, tu aspecto y tu conducta ejemplar son como la paloma que se apega a su pareja.
Respecto a la última frase de la canción que dice “salgamos al campo, en los poblados campestres dormiremos”, enseñaron nuestros ancestros (Talmud, Eruvin 21:2), que el pueblo reunido de Israel le pide a Dios que no los juzgue como residentes de ciudades donde hay robo y adulterio, mentiras y demás cosas malas, sino como residentes del campo en donde se encuentran los alumnos de los sabios Talmidei Jajamim que trabajan las tierras y al mismo tiempo estudian la Biblia Torá aún en situaciones precarias.
En esta canción, los versículos son utilizados parcialmente, combinados y con variaciones. Por ejemplo, en el texto original no se encuentran las palabras "moreno es mi mozo", pero en el mismo capítulo 5 del Cantar de los Cantares, apenas unos versículos antes (5:11) dice la enamorada: "Su cabeza es como una mancha brillante, los mechones de su cabello enrulados son negros como el cuervo". De aquí el autor de la canción reinterpreta el texto dándole un toque único y conectándolo con el diálogo romántico que transmite su poema. También en la última palabra hay un pequeño cambio. El texto bíblico dice "aldeas" Kefarim, mientras que la canción dice "viñedos" Keramim, tal vez para darle un contexto más romántico.
Una nota interesante a destacar es que la canción de Yosef Hadar finaliza con un verso que no pertenece a Shir Hashirim ni a ningún texto clásico judaico: "Nos alegraremos con el rojo vino y con la gracia de la juventud". La razón de este agregado sigue siendo un misterio hasta nuestros días.
Respecto al ritmo: es una canción lírica. Tiene un ritmo lento y un estilo occidental con acompañamiento dominante de piano.
5ª. Me cautivaste: Livavtini, dos versiones: C.de C. 4:9, música: Muni Amarilio.
Me cautivaste, mi hermana, mi novia, con una sola de tus miradas.
Hermosos tus amores, mi hermana, mi bien.
Perfuman tus vestidos, con aromas del Líbano.
C.de C. 4:8-11, 8:4, música de Sara Levy-Tanai.
Me cautivaste, mi hermana, mi novia, con una sola de tus miradas.
Hermosos tus amores, mi hermana, mi bien.
Perfuman tus vestidos, con aromas del Líbano.
Ven conmigo desde el Líbano, esposa mía desde las guaridas de los leones, desde
los montes de los leopardos.
Yo os conjuro, doncellas de Jerusalén, que no despertéis ni hagáis velar al amor,
hasta que lo desee.
Mientras la versión de Amarilio es lírica, lenta y occidental, la versión de Levy-Tanai es bailable, rápida y con un estilo típico oriental.
Es interesante observar que, a pesar de ser las dos versiones musicalmente opuestas, ninguna de las dos canciones altera las palabras mismas del texto bíblico original. Sí notamos que ambas utilizan versículos parciales creando así una narrativa distinta a la que se lee secuencia original de las frases. En la versión de Amarilio, el texto fue extraído de un mismo capítulo y se encuentra en el orden original bíblico. Sin embargo, en la versión de Levy-Tanai se reúnen versículos de distintos capítulos y el orden en que se cantan las frases de la canción no son según el orden en que aparecen en el Cantar de los Cantares.
Ahora, una vez comparadas las dos versiones, pasaremos a analizar el texto bíblico. La palabra que le da nombre a la canción, Livavtini < לִבַּבְתִּנִי >, traducida como “me cautivaste”, tiene su origen hebreo en la palabra Lev < לֵב > - corazón. La interpretación alegórica del comentarista Rashi dice: “Jalaste mi corazón a tí”. De ahí la traducción utilizada: “me cautivaste”. Cuando dice “con uno solo de tus ojos [tus miradas]”, se refiere a que tiene muchas y muy hermosas cualidades; agregando que aún si tuviera una sola, la amaría muchísimo y por lo que más aún teniendo todas. “Hermosos son tus amores” se refiere a cualquiera de los lugares que la Tierra de Israel le mostró y fueron bellos a sus ojos. Se mencionan, entre otras, Guilgal, Shiló, Givón y por supuesto también Jerusalén. “El aroma de tus vestidos” son los preceptos que deben practicarse íntegramente y con perfección como ser los preceptos que indican simbólicamente las vestiduras de los sacerdotes y la prohibición de shaatnez - palabra utilizada en el Pentateuco para definir una vestimenta prohibida pues se usa par de arropar: “No vestirás ropa que combine lana y lino” (Deuteronomio 22:11). “Conjuro” hace referencia a todas las naciones. “Que no despertéis ni hagáis velar al amor” es decir que entre Él y yo no haya cambios ni se me exija rendirme a la tentación de adorar otros dioses. “Hasta que lo desee” se refiere a todo el tiempo, todas las épocas y etapas de la historia del pueblo de Israel que ya fueron profetizadas por el Rey Salomón.
6ª. La doncella en el jardín: Ha ioshévet ba ganim, C. de C. 8:3, música: Nisan Cohen Hav-Ron.
Tú, doncella, que estás sentada en el jardín,
los amigos escuchan tu voz. ¡Déja que también la escuche yo!
¡Escápate, amado mío, rápido como una gacela o un ciervo joven,
a las colinas de las especias!
“Tú que estás sentada en el jardín” es interpretado alegóricamente como Dios que le dice al pueblo de Israel reunido: Tú eres la que está dispersa en las diásporas y pastoreas en jardines extraños y te sientas en sinagogas y casas de estudios.
"Los amigos escuchan tu voz” son los ángeles ministeriales, los hijos de Dios que vienen a oír tu voz en las sinagogas. Una vez que la escuchan, la santifican; como está dicho en el libro de Job (38:7): “Cuando cantaban juntas las estrellas de la mañana”, y a continuación “dieron voces de regocijo todos los hijos de Dios”.
Continúa la explicación alegórica que es del exilio que hay que escapar y ser redimido. Esto debe suceder rápidamente como la velocidad de un ciervo. El canto de la presencia divina se escuchará sobre los “montes del cielo”; léase el monte Moriá y el Gran Templo que será reconstruido rápidamente en nuestros días.
Vemos que esta canción no altera las palabras mismas del Cantar de los Cantares e incluso utiliza dos versículos completos y consecutivos (8:13-14) que interesantemente son los últimos dos versículos del Cantar de los Cantares.
Respecto al ritmo, mezcla el ritmo bailable yemenita con el cadencioso lírico. Comienza y finaliza con un ritmo rápido, mas en el medio hay una estrofa lenta. Es un estilo claramente oriental con darbuka, pandereta y acordeón.
7. 2. El Cantar de los Cantares en las canciones modernas
En los últimos 75 años, desde la declaración del moderno Estado de Israel, se compusieron muchas otras canciones que contienen pasajes del Cantar de los Cantares. Incluso en tiempos modernos, podemos ver un retorno a los orígenes bíblicos en ámbitos musicales, especialmente en lo que respecta a cantantes y compositores ortodoxos. Solo para dar un ejemplo, podemos ver como el rabino jasídico Abraham Pinjas Braier compuso "Os conjuro [doncellas de Jerusalén]" Hishbati, canción que se hizo famosa en la versión de Ishay Ribo del año 2015.
No es el objetivo de este trabajo hacer un análisis respecto a las canciones modernas, pero me resulta importante mencionarlo y eventualmente, en alguna ocasión futura, hacer un análisis al respecto y una comparación musical triple, moderna/folklórica/clásica basadas todas en el mismo antiguo libro bíblico.
7.3. La expresión clásica artística
La expresión clásica artística, de estilo mediterráneo israelí, se observa en dos famosas obras-clave: Cantata LeShabat de Mordechai Setter (alegórica, amor sacro) y Shir Hashirim (Cantar de Cantares), obra coral a capella de Yehezkel Braun (directa, poesía de amor).
La Cantata para el Sábado, Cantata LeShabat, de M. Setter es una obra para solistas, coro y orquesta de cuerdas, basada en textos que están tomados principalmente de la oración vespertina Arvit del Shabat, el primer movimiento es el primer capítulo del Cantar de los Cantares. Las melodías son modales, diatónicas y monofónicas, insertadas en un marco de música europea polifónica de estilo Renacimiento y Barroco, combinadas magistralmente con tonalidades o modus orientales.
El total de la obra consta de ocho movimientos: [1] Cantar de los Cantares 1:1; [2] Salmo 29 Havu L’Adonai; [3] Canción litúrgica de Shlomo Halevy-Elkavetz Leja dodí; [4] "La paz sea con vosotros" oración sabática Shalom aleichem; [5] Salmo 92 Mizmor shir leiom hashabat; [6] Génesis 2:1 Vaiejulu hashamaim; [7] "Bendito sea el Dios Santo" Baruj Ha'El hakadosh oración sabática; [8] "Alabado y santificado" Kadish, endecha fúnebre.
El compositor integra los primeros cuatro versículos del primer capítulo del Cantar de los Cantares. No agrega ni quita palabra alguna del texto bíblico original. Setter, con los primeros versículos del Cantar, crea una atmósfera sabática: El murmullo de las voces en pianissimo y en heterofonía disonante es como cuando se entra en la sinagoga y todos parlotean antes de comenzar el rezo, pero ya sintiéndose en un espacio místico sideral. Sobre esta base, las dos cantantes femeninas expresan en contrapunto el primer tema "Que él me bese Hishakeini…", ya en sentido alegórico.
Entre los elementos musicales del primer movimiento podemos distinguir dos etapas claras: los primeros tres versículos forman una parte estructural, el cuarto versículo es diferente. Previo a estos, una introducción instrumental que va creciendo en intensidad, guiando así al oyente de un suspenso inicial a una cúspide musical que estallará al oír las voces del coro.
La primera etapa comienza de manera alegre. Se oye una superposición clara de las voces. Es una combinación del trabajo de los solistas que son acompañados por el coro en su complejidad. La música refleja el texto que mezcla sabores con olores, expresión del amado hacia la amada y viceversa.
En la segunda etapa, el versículo 4, es donde se encuentran los amados como pareja, en la habitación del rey. Para mayor énfasis, solistas y coro cantan aunados. Hay aquí algunas palabras claves que el compositor intencionalmente destaca. Cuando cantan "atráeme" "<moshjeni> la palabra es musicalmente alargada como quien jala de una cuerda para acercar aquello que está jalando. Cuando cantan "sus cámaras" <jadarav> hay un corte súbito de la palabra como quien cierra la puerta de la habitación, y lo que sucede dentro de la misma queda a interpretación de un buen entendedor… Además, resalta particularmente la alegría máxima, por razones obvias, que se percibe con las palabras “gozaremos y nos alegraremos" <naguila venismeja>. El movimiento finaliza retornando al primer versículo hebreo: "Cantar de los Cantares de Salomón". [5]
La obra Cantar de los Cantares Shir Hashirim (Cantar de Cantares) obra coral a capella de Y. Braun, basada en el texto del capítulo 3 en su totalidad, musicaliza once versículos, desarrollando grandes y sorprendentes fluctuaciones entre el lirismo romántico y las formas y moldes rítmicos. Asimismo, sorprende el abundante uso de combinaciones de voces disonantes. Al igual que en la obra de Setter, no se agrega ni se quita palabra alguna del texto bíblico original.
Apreciación personal: Podríamos apodar los versículos 6 a 11 del capítulo 3 como “El cortejo de bodas”. Vemos aquí un primer encuentro entre Salomón y su amada. El hecho de que suba hacia él puede ser interpretado literalmente como la ascensión a la ciudad de Jerusalén. El estar perfumada, ubica a la mujer en una clase alta. El texto aclara luego que la cama del rey está rodeada y protegida, por lo que podemos entender que es difícil acceder a ella. Por último, el texto habla más que nada del rey; quién es, cuán fuerte y poderoso es. Es una persona, pero casi que inaccesible. En cambio, la mujer aquí es casi un misterio.
La obra de Braun está compuesta en seis partes musicales:
1. En mi lecho por las noches busqué a mi amado (versículos 1-2).
Hincapié musical en la palabra “amor” ahava. Una nota alta que se incorpora para resaltar la palabra. Comienza soñando con mucha tranquilidad en el pueblo donde vive. Donde el texto describe que se levanta y sale, llegando a las ruidosas calles de la ciudad y el mercado, la música revolotea con ella, transportándonos a las caóticas calles de la ciudad inundadas de personas.
2. Me hallaron los guardianes (versículos 3-4).
También aquí hay ímpetu en la palabra “amor" ahava. La música comienza lenta y “deprimida” al ser encontrada por los guardias. Pero ve pasar a su amado y se encuentra con él. Lo toma, y con eso logra concretar su sueño, llegar a la cúspide de su sentimiento de amor. La música lo transmite claramente al enloquecer, explota en emociones y arreglos corales. Finalmente se ralentiza cuando la amada logra llevase a su amado a la casa de su madre y la habitación de sus padres. En este momento de unión y culminación amorosa, se percibe una alegría infinita.
3. Yo os conjuro, doncellas de Jerusalén (versículo 5).
Una
oración compuesta con estilo cantabile con
los versículos más conocidos del Cantar, tal vez porque se repite cuatro veces
en todo el libro. Lo encontramos en el capítulo 3:5, además en el capítulo 5:8,
y en el capítulo 8:4. También por primera vez en el capítulo 2:7. Esta
repetición inspiró a nuestros sabios a interpretarlo, en diferentes épocas de la
historia judía. Por ejemplo, en la época del Talmud (Masejet Ketubot 111a), en el libro del Zohar y por supuesto también
en el Midrash Shir Hashirim Rab (2:7:1).
4. Quién es ésta que sube del desierto (versículos 6-8).
Se percibe una música cantabile lenta, placentera. La música nos eleva a otra dimensión. Es la novia llegando al altar (ver. 6). Luego se aproxima el novio, el rey, Salomón. Esto se escuchará con un claro crescendo musical y el contrapunto de voces, como si pudiéramos visualizar a todo su ejército acercándose al altar tras él (ver 7-8).
5. Carroza con dosel se hizo el rey (versículos 9-10).
Una sola voz, soprano, casi recitando los dos versículos. Vuelve el motivo musical en la palabra “amor" ahava.
6. Salid y mirad, doncellas de Sión (versículo 11).
El rey se casó y viste hermosas ropas. Está feliz. Las mujeres lo miran como si estuvieran celosas. Hay un hincapié musical en la expresión “su boda" jatunató. La historia termina con un final feliz. La amada logra casarse con su amado.[6]
8. Análisis comparativo:
Respecto al texto utilizado por los diferentes autores, vemos que las composiciones de las expresiones populares folklóricas "juegan" con el texto original ya sea salteando palabras (acortando los versículos) o incluso agregando nuevas. A diferencia, las dos expresiones clásicas artísticas no agregan ni quitan palabra alguna del texto bíblico original, se componen de principio a fin basadas en el orden exacto del texto del Cantar de los Cantares.
Respecto a los elementos musicales, la mayoría de las canciones folklóricas (5 de 7) tienen un estilo oriental que por naturaleza son bailables. Con la excepción de "Viva el vino" Hei Iain y la versión de Muni Amarilio de "Me cautivaste" Livavtini. Siendo así, tienen un ritmo rápido. En varias de ellas encontramos instrumentos típicos orientales como la darbuka o la pandereta. Por el contrario, las dos obras clásicas, compuestas para canto coral, son líricas y tienen un ritmo más lento. Especialmente la Cantata LeShabat de Mordechai Setter que fue compuesta con acompañamiento de orquesta bien clásico y alejado de la música popular.
Resulta interesante que tanto las obras folklóricas como las clásicas tienen una dinámica variada. Las hay más fuertes y más suaves. Por momentos notamos aumentos y disminuciones en la velocidad y, especialmente en las obras clásicas, una mezcla de ambas. La principal razón de esto son las intenciones del compositor de dar más o menos énfasis a frases o palabras claves que quiere destacar. Es una manera de entrelazar los elementos musicales con la interpretación literal del texto.
Una última comparación respecto a una sola frase que fue compuesta en las dos obras clásicas (Cantar de los Cantares 3:6): “¿Quién es esta que sube del desierto como columna de humo, sahumada de mirra y de incienso y de todo polvo aromático?”. La encontramos en la obra de Y. Braun y a su vez en la canción popular "De mi amado soy, y él es mío", Dodi Li Va'ani Lo: En la canción, el versículo está abreviado y fueron compuestas solamente las siguientes palabras: “¿Quién es ésta que llega?... ¡Del desierto ya llega!... Sahumada de mirra e incienso”, con repeticiones y enfatizando la pregunta, convirtiéndola en expresión de admiración.
9. Aventurando una conclusión
Hemos visto que la expresión musical del Cantar de los Cantares, en sus distintos estilos, da énfasis profundo a los matices del amor. Ya sea el amor entendido en su sentido directo del amado a su amada y viceversa, o bien en el sentido alegórico, es decir la relación entre Dios, el pueblo de Israel y todo creyente.
Siendo así, y resumiendo una primera hipótesis ¿es la música tradicional del Cantar de los Cantares - folk, popular, artística - una ligera diversión o da énfasis profundo a los matices del amor, tanto en sentido directo como alegórico?
Podemos concluir que los matices trabajados musicalmente dan la pauta de un gran respeto y amor al texto mismo, ya canonizado y considerado sagrado por nuestros sabios ancestros. Es preferible concebir la expresión musical como una auténtica respuesta al profundo sentir y pensar, más que como una diversión o para pasar un buen rato. Además, la música creada a base de un texto bíblico, es una expresión más para seguir transmitiendo las tradiciones judías de generación en generación.
Respecto a la segunda pregunta base de este trabajo, ¿pueden dichos matices definirse por medio del análisis de los elementos textuales y musicales?, podríamos responder de manera positiva. El análisis de los elementos textuales y musicales dan, una medida del énfasis dado a los matices del amor, en el elogio mutuo de los enamorados, en el desarrollo de tensiones, en el diálogo de amor y en los altibajos de sus matices. Además, se refleja aquí una condición típica de la música israelí: la fusión de elementos occidentales y orientales. Esta fue una de las políticas fundacionales del entonces recién nacido Estado de Israel, en su deseo de unir al disperso pueblo tras milenios en las diásporas. Siendo así, podríamos concluir que la combinación de elementos de diferentes culturas es por sí misma una expresión de amor.
A modo de cierre, una plegaria. Que se siga cantando el Cantar de los Cantares con amor en las escuelas, sinagogas, hogares, reuniones, actividades juveniles y cualquier ámbito en el que nos aunamos para estudiar y celebrar. Como decía el Rabí Akiva, “amarás a tu prójimo como a ti mismo, esa es la base de la Torá”. Que a través del amor a quienes nos rodean, llegue pronto la paz a Israel y al mundo entero.
AGRADECIMIENTO
Un agradecimiento muy especial a mi maestra, directora de coro y amiga Profesora Margalit Sagray-Schallman. Sin su apoyo y colaboración no se hubiera escrito este ensayo. ¡Muchas gracias!, en hebreo: ¡Todá Rabá!
Adenda
Fuentes:
● Barak Tal https://www.baraktal.com
● Biblia, Vulgata https://es.wikipedia.org/wiki/Vulgata
● Darbuka: https://es.wikipedia.org/wiki/Derbake
● Diccionario de la Real Academia Española, 2023
● Ebben-Shoshan, Abraham, Nueva Concordancia de Torah, Nevi'im, Ketuvim,
Israel, 2000, pág. 20.
● Feliks, Yehuda, Cantar de los Cantares – naturaleza, trama épica y alegoría,
Jerusalem, 1973-74, reedición 1980, pág. 12.
● Gradenwitz, Peter, The Music of Israel: From the Biblical Era to Modern Time,
New York: W.W. Norton, 1949
● Music of Israel https://en.wikipedia.org/wiki/Music_of_Israel
● Rashi: https://www.sefaria.org/topics/rashi?sort=Relevance&tab=sources
● Sociedades Bíblicas Unidas, La Santa Biblia - Antiguo y nuevo testamento,
Buenos Aires, 1960, pp. 646-650
● The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 2013 online version
● Zemereshet (en hebreo) https://www.zemereshet.co.il
Links a algunas canciones a las que el autor hace referencia en el artículo:
● link a la grabación del Coro Moran y el Conjunto de
Solistas de Tel Aviv bajo la dirección de Barak Tal: https://youtu.be/j_UqZ8_vJS0
● link a la grabación del Coro Israelí en nombre de Gary Bertini, bajo la dirección de Ronen Borshevsky: https://www.youtube.com/watch?v=P7svzKCt6KI
NOTAS
[1] La Vulgata (Biblia Vulgata en latín) es una traducción de la Biblia al latín realizada a finales del siglo IV por San Jerónimo con la ayuda de Santa Paula, encargada por el papa Dámaso I (366-384). Fue escrita no en latín culto o clerical sino en el lenguaje vulgar corriente con el objetivo de que sea más fácil de entender y más exacta que sus predecesoras.
[2] Ver Ágora, Nueva Colección. No. 30. Artículo de Margalit Sagray-Schallman: “EL MATIZ PSICOLÓGICO FEMENINO EN LAS JARCHAS MOZÁRABES Y HEBREAS. La voz de la muchachita enamorada en la más antigua lírica española. Su retórica, su rima, su ritmo.”
[3] Llamado también Derbake o Tarbuka es un instrumento de percusión de origen árabe usado en todo el Oriente Próximo perteneciente al grupo de los tambores de copa. (Wikipedia)
[4] Ver sobre el tema del vino Ágora. Nueva Col. No. 30. Artículo de Margalit Sagray-Schallman: “HISTORIA Y TRADICIÓN NO SE ESCRIBEN CON TINTA SINO CON VINO”
[5] Recomiendo en Youtube: La grabación del Coro Moran y el Conjunto de Solistas de Tel Aviv bajo la dirección de Barak Tal, profesor de la Universidad de Tel Aviv, famoso por dirigir orquestas juveniles en Israel y Europa. El Coro Moran también tiene un enfoque juvenil y ha representado a Israel en diferentes festivales alrededor del mundo.
[6] Recomiendo en Youtube: La grabación del Coro Israelí Gary Bertini, bajo la dirección de Ronen Borshevsky, uno de los coros más prestigiosos de Israel con presentaciones también en el exterior.
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Roger Rosenthal (Buenos Aires, Argentina, 1979), a los 17 años emigra a Israel. Obtiene dos títulos universitarios en áreas administrativas de la Universidad Ben-Gurión del Néguev y de la Universidad Hebrea de Jerusalén, y descubre su pasión por el canto litúrgico judío tradicional. Con más de 40 años de edad recibe el diploma oficial de Cantor litúrgico Jazan del Seminario Rabínico Latinoamericano.
Reside en Miami EE UU, es Cantor Jazán y Director Educativo en el Aventura Turnberry Jewish Center. Anteriormente en Bogotá, Colombia, fue Director del Departamento de Estudios Judaicos del colegio judío más importante del país, en Argentina e Israel fue promotor y ejecutor de programas para jóvenes para conocer con profundidad el judaísmo y el Estado de Israel. Es asiduo Guía Educativo de visitantes jóvenes a los campos de concentración y exterminio nazis en Polonia.
Publica notas de interés, participa como comentarista en canales de radio y televisión y da innumerables charlas a públicos diversos en Israel, Estado Unidos, Argentina, Colombia, Brasil, Chile, México y Venezuela. Su participación ha sido siempre en temas relacionados al judaísmo, actualidad israelí, y Holocausto Shoá. Participa en diversos paneles interreligiosos. Ha publicado también artículos en español, hebreo e inglés, en revistas como Gente, Das Blatt, Amijai, Confederación de Asociaciones Israelitas de Venezuela, Marom Amlat, Nuevo Mundo Israelita, Hagshamá, HaShavúa, Centro Israelita de Bogotá, Sistemas, Semana Educación. Ha colaborado en programas de televisión: Canal France 24, Canal Red+, emisora Yovel Radio y Radio 070 de la Universidad Los Andes.
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